Samadhi – Trạng thái định, hương vị của “Cái đó không phải là”

Từ Samadhi được ghép bởi 2 từ “sama”có nghĩa là bình tĩnh, bình thản và “dhi” có nghĩa là tỉnh thức hoặc trí tuệ.

Ở Ấn Độ, từ “samadhi” được sử dụng phổ biến để chỉ một ngôi mộ hoặc bia mộ. Khi ai đó được chôn cất ở một nơi và một số loại tượng đài được đặt trên đó, đó được gọi là samadhi. Nhưng “samadhi” cũng đề cập đến trạng thái ý thức cao nhất của con người mà người ta có thể đạt được.

Khi một người chết và được chôn cất, nơi đó sẽ được mang tên của người đó. Nhưng khi một người đạt được trạng thái nhất định ở một địa điểm cụ thể, tên của địa điểm đó sẽ được đặt cho người đó. Đó là lý do tại sao bạn thấy nhiều thiền sinh được đặt tên theo một địa danh nhất định. Đây là cách Sri Palani Swami có tên, bởi vì ông ấy ngồi trong trạng thái nhập định ở một nơi gọi là Palani. Mọi người chỉ gọi ông ấy là Palani Swami vì ông ấy chưa bao giờ giới thiệu bản thân với bất kỳ ai. Ông không bao giờ nói cho họ biết tên của ông là gì vì ông không mang một cái tên nào. Bởi vì ông đã đạt được giác ngộ tại nơi đó, mọi người gọi ông ấy là Palani Swami. Bất kỳ số lượng thiền sinh và nhà hiền triết nào cũng có tên như thế này.

Samadhi là gì?

Từ samadhi phần lớn đã bị hiểu nhầm. Mọi người nghĩ rằng samadhi có nghĩa là gì đó giống như cái chết. Từ samadhi có nghĩa đen là sama và dhi – sama có nghĩa là bình thản và dhi có nghĩa là thức tỉnh hoặc trí tuệ. Nếu bạn đạt đến trạng thái bình thường của trí tuệ, nó được gọi là định.

Bản chất cơ bản của trí tuệ là phân biệt – bạn có thể phân biệt giữa người và cây chỉ bởi vì trí tuệ của bạn đang hoạt động. Chất lượng phân biệt này rất quan trọng để tồn tại. Muốn làm vỡ một viên đá, bạn phải phân biệt giữa viên đá và ngón tay của bạn, nếu không bạn sẽ bị gãy ngón tay. Phân biệt đối xử là một công cụ hỗ trợ và thực hiện bản năng sinh tồn có trong mọi tế bào của cơ thể.

Nếu bạn vượt lên trên trí tuệ, bạn trở nên bình thường. Điều này không có nghĩa là bạn mất khả năng phân biệt. Nếu bạn mất đi trí tuệ phân biệt, bạn sẽ trở nên mất trí. Trong trạng thái nhập định, trí tuệ phân biệt của bạn đang ở trong hình dạng hoàn hảo nhưng đồng thời bạn đã vượt lên trên nó. Bạn không tạo ra sự khác biệt – bạn chỉ đơn giản là đang ở đây, nhìn thấy cuộc sống đang vận hành thực sự. Thời điểm bạn đánh rơi hoặc vượt lên trên trí tuệ, sự phân biệt không thể tồn tại.

Mọi thứ trở thành một tổng thể, đó là thực tế. Một trạng thái như thế này mang lại cho bạn trải nghiệm về tính duy nhất của sự tồn tại, sự hợp nhất của mọi thứ đang tồn tại.

Toàn bộ khía cạnh của tâm linh là vượt ra khỏi sự phân biệt đó và bản năng sinh tồn, vốn chỉ dành cho thể chất của cuộc sống. Samadhi là một trạng thái an nhiên mà trí tuệ vượt ra ngoài chức năng phân biệt bình thường của nó. Điều này đến lượt nó, nới lỏng một trong những cơ thể vật lý của họ. Một khoảng trống giữa những gì là bạn và cơ thể của bạn được tạo ra.

Ở trạng thái này, không có thời gian và không gian. Thời gian và không gian là sự sáng tạo của tâm trí bạn. Một khi bạn vượt qua tâm trí như một giới hạn, thời gian và không gian không tồn tại đối với bạn. Những gì ở đây là ở đó, những gì bây giờ là sau đó. Không có quá khứ hay tương lai cho bạn. Mọi thứ đều ở đây, trong thời điểm này. Bạn có thể nghĩ rằng ai đó đã nhập định được ba ngày, nhưng đối với họ, đó chỉ là một vài khoảnh khắc – nó chỉ trôi qua như thế. Họ đã vượt qua tính hai mặt của cái có và cái không. Họ đã vượt qua ranh giới và nếm trải cái không – cái không có hình thức, hình dạng, thuộc tính, phẩm chất – không có gì cả.

Toàn bộ sự tồn tại, nhiều dạng thức của sự sáng tạo, chỉ hiện hữu chừng nào trí tuệ còn ở đó. Khoảnh khắc bạn hòa tan trí tuệ của mình, mọi thứ tan thành một.

Đó không phải là

Sự tồn tại được tạo nên từ “cái đó là” và “cái không phải”. “Cái đó là” có hình thức, hình dạng, phẩm chất, vẻ đẹp. “Đó không phải là” không có những thứ này, nhưng nó miễn phí. Ở đây và ở đó, “cái đó không phải” biến thành “cái đó là”. Và khi “cái đó là” trở nên có ý thức hơn, thì nó sẽ lâu trở thành “cái không phải”. Mặc dù một người thích hình thức, phẩm chất, thuộc tính và vẻ đẹp gắn liền với nó, nhưng khao khát có được trạng thái hoàn toàn tự do là không thể tránh khỏi và không thể tránh khỏi. Nó chỉ là một câu hỏi về thời gian, và sự ràng buộc của thời gian và không gian cũng chỉ là ảo giác của “cái đó là”. “Cái không có” không nhận thức được thời gian và không gian bởi vì nó là vô hạn và vĩnh cửu, không bị trói buộc bởi những giới hạn của thời gian và không gian.

Khi khao khát được giải phóng khỏi quá trình tồn tại rất cơ bản trỗi dậy, tâm trí và bản chất sợ hãi của cảm xúc chỉ có thể coi đây là sự tự hủy diệt. Đối với một đầu óc suy nghĩ, quá trình tâm linh không là gì khác ngoài hành vi cố ý tự sát. Nhưng đây không phải là tự sát – nó còn hơn thế nữa. Tự tử là một cách rất tồi khi muốn kết thúc bản thân. Tôi nói nghèo vì nó vẫn không thành công. Nó không hoạt động. Nhưng trong nền văn hóa này, có những người là chuyên gia thực hiện nó theo cách nó thực sự hoạt động – đây là một quá trình tâm linh.

8 loại Samadhi

Samadhi có nhiều loại khác nhau. Khi bạn ở trong cơ thể, có tám samadhi có sẵn cho một người. Trong số tám loại này, chúng được phân loại rộng rãi là savikalpa: samadhi với các thuộc tính hoặc phẩm chất, rất dễ chịu, hạnh phúc và ngây ngất; và nirvikalpa: samadhi vượt ra ngoài sự dễ chịu và khó chịu – chúng không có thuộc tính hay phẩm chất.

Bản thân các samadhi không có ý nghĩa lớn về mặt thực chứng.

Những người đi vào trạng thái nirvikalpa samadhi luôn được giữ trong bầu không khí được bảo vệ bởi vì sự tiếp xúc của họ với cơ thể trở nên rất ít. Sự xáo trộn nhỏ nhất, như âm thanh hoặc tiếng kim châm, có thể đánh bật chúng ra khỏi cơ thể. Những trạng thái này được duy trì trong những khoảng thời gian nhất định để thiết lập sự phân biệt giữa bạn và cơ thể. Đó là một bước quan trọng trong quá trình tiến hóa tâm linh của một người, nhưng vẫn chưa phải là Cuối cùng. Bản thân các samadhi không có ý nghĩa lớn về mặt thực chứng.

Nhiều đệ tử của Đức Phật Thích Ca đã thiền định rất lâu. Họ đã không xuất định trong nhiều năm. Nhưng bản thân Thích Ca không bao giờ làm như vậy vì ngài thấy điều đó là không cần thiết. Đức Phật đã thực hành và trải nghiệm tất cả tám loại samadhi trước khi giác ngộ và loại bỏ chúng. Đức Phật thấy điều này sẽ không đưa mình đến gần hơn với nhận thức. Nó chỉ đang chuyển sang cấp độ trải nghiệm cao hơn và bạn có thể bị cuốn hút hơn vì nó đẹp hơn thực tế hiện tại. Ít nhất khi bạn thiền bây giờ, có cơn đau ở chân để nhắc nhở bạn về thực tế hiện tại. Ở đó, không có nỗi đau nào để nhắc nhở bạn, mà theo một cách nào đó là nguy hiểm hơn.

Một trạng thái tạm thời.

Trải nghiệm một loại định nhất định không có nghĩa là bạn được giải phóng khỏi sự hiện hữu. Nó chỉ là một cấp độ mới của trải nghiệm. Nó giống như khi bạn còn là một đứa trẻ, bạn đã có một cấp độ kinh nghiệm. Một khi bạn bước sang tuổi trưởng thành, bạn có một mức độ kinh nghiệm khác. Bạn trải nghiệm những điều tương tự theo một cách hoàn toàn khác ở những thời điểm khác nhau trong cuộc đời – bạn đã chuyển từ cấp độ kinh nghiệm này sang cấp độ kinh nghiệm khác. Samadhi giống như thế này. Bạn đang chuyển từ cấp độ trải nghiệm này sang cấp độ trải nghiệm khác theo một nghĩa sâu sắc hơn nhiều, nhưng vẫn chỉ là một cấp độ trải nghiệm khác.

Ai đó có thể đi vào một trạng thái nhập định nhất định và ở đó trong nhiều năm bởi vì điều đó thật thú vị. Không có không gian và thời gian. Không có vấn đề về cơ thể. Anh ấy đã phá bỏ những rào cản về thể chất và tâm lý ở một mức độ nào đó. Nhưng điều này chỉ là tạm thời. Khoảnh khắc anh ấy ra ngoài, một lần nữa anh ấy đói, anh ấy phải ngủ, và mọi thứ lại quay trở lại.

Samadhi chắc chắn có lợi ích của nó. Có rất nhiều thứ nó sẽ cung cấp cho một người, nhưng điều này không thực sự đưa bạn đến gần hơn với việc nhận ra điều đó. So với một người đàn ông tỉnh táo, một người đàn ông hơi say có một mức độ kinh nghiệm khác, nhưng anh ta phải tỉnh táo một lúc nào đó. Tất cả các samadhi, tôi muốn nói, là một cách để đạt được hiệu quả cao mà không cần bất kỳ hóa chất bên ngoài nào. Bằng cách đi vào những trạng thái này, nó mở ra một chiều hướng mới cho bạn, nhưng nó không để lại bất kỳ sự biến đổi lớn nào. Nó không khiến bạn biến đổi vĩnh viễn. Bạn đã không chuyển sang một thực tế khác. Chỉ là trong cùng một thực tế, mức độ kinh nghiệm của bạn đã được đào sâu hơn. Bạn đã trải nghiệm những điều tương tự theo một nghĩa sâu sắc hơn. Bạn đã không trở nên tự do khỏi tâm trí.

Bẫy mắc kẹt trong thế giới của riêng bạn.

Nhiều người hành thiền đã tạo ra thế giới của riêng họ và bị mắc kẹt trong những thực tại như thế này. Tôi đang đi vào một khu vực là vùng hoàng hôn, nhưng có rất nhiều thiền sinh đã tạo ra thế giới của riêng họ xung quanh họ. Một yogi đi vào một hang động và thực sự tạo ra vũ trụ của riêng mình và sống ở đó. Đây không phải là trò đùa. Anh ấy tạo ra mọi thứ mà anh ấy muốn – loại hành tinh của riêng anh ấy, loại trái đất của riêng anh ấy, loại của riêng anh ấy – và sống ở đó rất hạnh phúc. Một vũ trụ được chứa bên trong hang động. Bạn có thể tạo ra cả một vũ trụ trong không gian của một nguyên tử bởi vì “ở đây và ở đó” và “nhiều thế này nữa” là sự sáng tạo của tâm trí.

Có rất nhiều thiền giả như vậy, nhưng họ không ở gần thực tại hơn bạn. Họ sống trong một thế giới khác, đó là tất cả. Có lẽ họ bị cuốn theo nhiều hơn bạn, bởi vì họ cũng là người sáng tạo. Họ đã học được nghệ thuật sáng tạo. Điều này không trở thành một bản phiên bản cuối cùng. Điều này chỉ trở thành một kiểu hành động khác, một cách làm khác.

Một nghệ sĩ vẽ một thế giới mới trên canvas. Một thiền sinh thực sự tạo ra nó. Sáng tạo của nghệ sĩ là hai chiều, trong khi của yogi là ba chiều. Điều này là lừa dối hơn. Một nghệ sĩ có thể tham gia vào thế giới mà anh ta đang tạo ra đến mức anh ta bắt đầu tin rằng đó là sự thật, và nó đúng đối với anh ta. Một nhà thơ tin rằng bất cứ điều gì anh ta viết đều là sự thật. Tương tự, một họa sĩ tham gia sâu vào những gì anh ta đang làm tin rằng những gì anh ta đang vẽ là sự thật. Khi mọi thứ hai chiều như thế này, nếu bạn tạo ra những thứ ba chiều xung quanh mình, bạn chắc chắn sẽ bị cuốn hút hơn với chúng.

Thiết lập mục tiêu

Khi bạn muốn vượt lên trên ý thức của chính mình, bạn cần từng chút những gì bạn có. Đi vào các trạng thái khác nhau không quan trọng. Điều này sẽ không dẫn bạn đến sự giải thoát. Chúng ta có đủ năng lượng để đưa rất nhiều người vào trạng thái nhập định. Nếu bạn muốn đi xa như vậy trong ba sáu tháng cũng có thể, nhưng mục đích là gì? Điều này không dẫn đến giải thoát. Nó chỉ là một loại nghiệp khác.

Nếu mục tiêu đã được đặt ra, nếu bạn coi việc coi nó thành ưu tiên hàng đầu trong cuộc sống của mình, thì trừ khi điều gì đó đưa bạn đến gần hơn một bước, điều đó là vô nghĩa. Một người đàn ông muốn leo lên đỉnh Everest sẽ không bước sang một bên trừ khi thực sự cần thiết. Mỗi một phần năng lượng của anh ấy chỉ dành cho việc lên đến đỉnh. Khi bạn muốn vượt qua ý thức của chính mình, bạn cần từng chút những gì bạn có.

Mahasamadhi

Mahasamadhi là một chiều hướng nơi bạn vượt qua sự phân biệt – không chỉ về mặt kinh nghiệm mà còn về mặt hiện sinh.

Miễn là bạn còn ở trong cơ thể, bất cứ sự giải thoát nào bạn đạt được, cơ thể là một giới hạn. Đó không phải là sự giải thoát hoàn toàn. Khi ai đó rời khỏi cơ thể của họ trong sự tỉnh thức hoàn toàn, thì chúng ta gọi đây là Mahasamadhi bởi vì người đó đã trút bỏ cơ thể.

Mahasamadhi là một chiều hướng nơi bạn vượt qua sự phân biệt – không chỉ về mặt kinh nghiệm mà còn về mặt hiện sinh. Không có chuyện bạn và người kia. Ngay bây giờ, có bạn và người kia; nó là một mức độ thực tế nhất định. Trong trạng thái nhập định, bạn vượt ra khỏi sự phân biệt đó và trong kinh nghiệm của bạn, bạn có thể thấy sự duy nhất của sự tồn tại.

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *