Đạo giáo – Triết lý dòng chảy

Rất ít người trên thế giới có thể hiểu được lời dạy mà không cần lời nói, hoặc hiểu được giá trị của việc không hành động từ Lão Tử.

Không có bằng chứng nào cho thấy ông ấy thực sự đã từng sống, nhưng nếu có thì ông ấy hẳn đã xuất hiện đâu đó vào khoảng thế kỷ thứ 5 và thứ 6 trước Công nguyên, được nhiều sử sách cho rằng ông là người cùng thời với Khổng Tử.

Tuy nhiên, triết gia Trung Quốc Lão Tử đã viết một kiệt tác có tên là Đạo Đức Kinh, tác phẩm chính của Đạo giáo.

Một khái niệm nổi tiếng xuất hiện từ triết học Đạo giáo được gọi là Vô Vi, có thể được dịch là “không hành động”, “hành động không nỗ lực”, hoặc nghịch lý “hành động như không hành động”.

Theo nghĩa thực tế, chúng ta có thể mô tả Vô Vi là trạng thái của dòng chảy, thường được các vận động viên gọi là ‘trạng thái’.

Khi các vận động viên ở trong “trạng thái”, họ tham gia vào hành động mà không cần phấn đấu, và di chuyển qua thời gian và không gian gần như dễ dàng.

Không có cực đoan, không lo lắng, không suy nghĩ; mọi thứ dường như trôi theo một quy trình tự nhiên.

Như một lời giới thiệu về truyền thống tốt đẹp của Đạo giáo, tôi muốn giới thiệu với các bạn, …

.. Triết lý của Dòng chảy.

Đạo Đức Kinh là một tác phẩm nghệ thuật bí ẩn.

Không chỉ có sự bàn luận về ai là người viết, mà sự tồn tại của tác giả vẫn còn bị tranh cãi.

Tuy nhiên, có một điều chắc chắn là sự sâu sắc của tác phẩm này đã để lại dấu ấn cho nhân loại cho đến ngày nay.

Chưa kể Đạo Đức Kinh là tác phẩm được dịch nhiều nhất trong văn học thế giới sau Kinh thánh.

Bản chất của triết học Đạo giáo là sống hòa hợp với Đạo (Tao – vạn vật, vũ trụ), còn gọi là Đạo (Way – con đường).

Vậy, Đạo là gì?

Đó là một câu hỏi mà chúng tôi thực sự không thể trả lời được và cố gắng cũng vô ích.

Sự hiểu biết của chúng ta về Đạo chỉ vượt xa những giới hạn trong nhận thức của chúng ta.

Đạo thực sự là gì và nó trông như thế nào, cảm thấy, mùi hay âm thanh như thế nào vẫn còn là một bí ẩn.

Hơn nữa, Đạo mà chúng ta nói đến không phải là Đạo thực, theo Lão Tử.

Do đó, phần mở đầu nổi tiếng của Đạo Đức Kinh diễn ra như sau:

Đạo có thể được diễn tả được không phải là Đạo thường hằng.

Tên có thể nêu ra chẳng phải là Tên thường hằng.

Lão Tử

Vậy, phải hiểu về Đạo như thế nào?

Chà, các triết gia Đạo gia nhấn mạnh nhiều lần rằng Đạo chân chính là một lực lượng bao trùm, vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta và không thể nhận thức được bằng các giác quan.

Và mặc dù chúng ta không bao giờ có thể hiểu được Đạo thực sự, nhưng mục tiêu là sống hòa hợp với nó, điều này rất giống với cách tiếp cận của Khắc kỷ đối với tự nhiên.

Vậy, chúng ta phải sống hòa hợp với Đạo như thế nào?

Văn học Đạo giáo không thực sự đưa ra một phương pháp thực tế nào để đạt được điều này.

Tuy nhiên, chúng ta có thể tìm thấy nhiều manh mối để đạt được sự tĩnh lặng của tâm trí, kiềm chế các giác quan, khiêm tốn và ngừng phấn đấu, để mở lòng mình với sự vận hành của vũ trụ.

Tâm trí tĩnh lặng này không nhất thiết là việc chúng ta nhắm mắt ngồi xuống một nơi nào đó.

Các đạo sĩ quan sát rằng sự tĩnh lặng của tâm trí có thể được kết hợp với hành động, và nếu chúng ta hoàn toàn ở trong khoảnh khắc hiện tại, hành động của chúng ta sẽ diễn ra một cách dễ dàng, không có ma sát và kèm theo một sự tập trung sắc bén.

Nhiều đến nỗi nó gần như xuất thần.

Trong tiểu sử của mình, cầu thủ bóng rổ chuyên nghiệp đã nghỉ hưu Bill Russell viết:

“Nó gần như thể chúng tôi đang chơi trong chuyển động chậm.

Trong thời gian đó, tôi gần như có thể cảm nhận được cách chơi tiếp theo sẽ phát triển như thế nào và cảnh tiếp theo sẽ được thực hiện ở đâu. ”

Tác phẩm Đạo giáo của Trang Tử có câu chuyện về một người đầu bếp tên Ting, người đang làm việc trong trạng thái dòng chảy.

Điều này thu hút sự chú ý của Lãnh chúa When-Hui, người đã rất ngạc nhiên về cách người đầu bếp cắt thịt bò một cách thanh lịch.

Khi nhận xét về kỹ năng của anh ấy, Ting đặt con dao xuống và trả lời:

“Điều tôi quan tâm là Đạo, thứ vượt ra ngoài kỹ năng.

Khi lần đầu tiên tôi bắt đầu cắt thịt bò, tất cả những gì tôi có thể thấy là chính con bò.

Sau ba năm, tôi không còn thấy cả con bò nữa.

Và bây giờ, tôi nhìn nó bằng tinh thần và không nhìn bằng mắt.

Nhận thức và hiểu biết đã dừng lại và tinh thần di chuyển đến nơi nó muốn.

Tôi đi theo cách tự nhiên, cắt vào các hốc lớn, hướng dao qua các khe hở lớn, và làm theo mọi thứ như chúng vốn có.

Vì vậy, tôi không bao giờ chạm vào dây chằng hoặc gân nhỏ nhất, ít hơn là một khớp chính ”.

Một phần thiết yếu của câu chuyện này là tình trạng của con dao mà người đầu bếp sử dụng.

Ông nói rằng những người đầu bếp giỏi thay dao mỗi năm vì họ chặt chém và những người đầu bếp tầm thường thay dao hàng tháng.

Tuy nhiên, Ting đã sử dụng cùng một con dao trong mười chín năm, bởi vì ông sử dụng nó một cách khéo léo và tinh tế.

Câu chuyện này kết nối với một giáo lý thiết yếu khác của Đạo giáo, đó là sức mạnh của sự uyển chuyển.

Bằng cách cố gắng và nỗ lực, chúng ta có thể hoàn thành công việc, nhưng đồng thời chúng ta cũng tiêu tốn nhiều năng lượng hơn mức cần thiết và có thể bị tổn hại.

Mặt khác: một người nào đó trong trạng thái dòng chảy tiếp cận một nhiệm vụ một cách thông minh, biết khi nào nên hành động và khi nào không nên và tìm thấy sự cân bằng giữa hành động và không hành động.

Đó là vấn đề không quá nóng, không quá lạnh.

Đó là con đường vàng giữa lo lắng và buồn chán.

Ý tưởng đằng sau việc không hành động đi ngược lại với lý tưởng của phương Tây là ép buộc và làm việc chăm chỉ hơn và chăm chỉ hơn để đạt được kết quả.

Chúng ta được khuyến khích để có tham vọng, kiểm soát và phấn đấu.

Trong khi đó nhiều người bị trầm cảm, rối loạn lo âu và rối loạn giấc ngủ.

Chúng ta có đang cháy hết mình không?

Chúng ta coi thường sự thụ động và thường nhầm nó với sự lười biếng.

Nhưng đây là những điều khác nhau.

Khi chúng ta nhìn vào thiên nhiên, thiên nhiên ‘không làm gì cả’ có ý nghĩa hơn chúng ta thường nghĩ.

Kết quả không bằng lượng sức lực chúng ta bỏ ra.

Kết quả là hệ quả của một loạt các hành động.

Điều buồn cười về điều này là nhiều hành động trong số này xảy ra một cách tự nhiên và một nhiệm vụ không cần sự can thiệp của con người nhiều hơn mức cần thiết để hướng nó đi đúng hướng.

Có phải vì vậy mà nhiều vấn đề tự giải quyết được không?

Đạo giáo so sánh cuộc đời với một dòng sông.

Con sông đã có một khúc hoặc vài khúc, và một khi chúng ta tìm thấy mình trong dòng sông đó, chúng ta có thể bơi ngược dòng, có thể bám chặt vào một nhánh sông hoặc có thể buông mình và trôi theo dòng chảy.

Hầu hết cuộc đời của chúng ta, chúng ta bơi ngược dòng chảy và chúng ta thậm chí không nhận ra điều đó.

Tâm trí của chúng ta tin rằng nó có thể và nên kiểm soát tình hình để tồn tại, đó là loại hướng tâm. Vì đại đa số
các quy trình bên trong cũng như bên ngoài không nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta.

Ý tôi là, hãy đối mặt với nó: chúng ta không kiểm soát các tiến trình của cơ thể như tiêu hóa, lưu lượng máu hoặc chữa lành vết thương.

Chúng ta không kiểm soát người khác, chúng ta không kiểm soát tương lai.

Chúng ta thậm chí không kiểm soát được người mình yêu và những người mà ta thấy hấp dẫn.

Mọi thứ bên ngoài khả năng của chúng ta chỉ đi vào một số hướng.

Đôi khi bị ép buộc bởi trí thông minh, nhưng chủ yếu là theo một lộ trình tự nhiên.

Khi chúng ta thả mình cùng với hiện tại, chúng ta đưa bản thân vào cùng hướng tự nhiên này.

Đây là con đường ít kháng cự nhất; nó cho thiên nhiên một cơ hội để mở ra, mà chúng ta không chống lại nó.

Vì vậy, cách của Đạo gia là điều hướng con sông thay vì cố gắng kiểm soát nó – điều sẽ không bao giờ hoạt động.

Một khía cạnh khác của sông đặc trưng cho Đạo giáo, chính là nước.

Đặc tính của nước là mềm mại và khiêm tốn, về cơ bản tượng trưng cho đức hạnh của Đạo giáo.

Đây là một câu trích dẫn từ Đạo Đức Kinh:

Lợi ích tối cao giống như nước, mang lại lợi ích cho tất cả tạo vật mà không cần cố gắng cạnh tranh với nó.

Nó tập trung ở những nơi không phổ biến.

Như vậy nó giống như Đạo.

Nước có thể mềm, nhưng nó thắng độ cứng mà chúng ta có thể thấy trong quá trình xói mòn của đá.

Và nước không chỉ tìm kiếm những nơi thấp hơn; nó cũng không có mục đích, không có mục tiêu, không có mong muốn cụ thể.

Tuy nhiên, nó nuôi dưỡng mọi thứ mà nó đi qua.

Đó là một sinh lực đáng kinh ngạc, thực hiện công việc của Thượng Đế theo đúng nghĩa đen, nhưng không có bất kỳ tham vọng nào.

Nước là chất mềm nhất và có năng suất cao nhất.

Tuy nhiên, không có gì tốt hơn nước, để vượt qua sự khó khăn và cứng nhắc, bởi vì không có gì có thể cạnh tranh với nó.

Nếu bạn đã từng trải qua trạng thái dòng chảy, có một thứ sẽ biến mất và chỉ quay trở lại khi tâm trí suy nghĩ trở lại
điều khiển.

Đây là trọng tâm vào kết quả, hơn là nhiệm vụ trước mắt.

Điều này khiến tôi nhớ đến khái niệm ‘tình yêu’ theo kiểu Khắc kỷ, khuyến nghị một người nên đón nhận kết quả, bất kể nó có thể là gì, và thay vì lo lắng về tương lai, hãy tập trung vào những gì ở hiện tại.

Bất kể bạn hoàn toàn đắm chìm trong thể thao, viết lách, trò chơi điện tử hay khiêu vũ; khi bạn ở trong trạng thái của dòng chảy, bạn quên kết quả, áp lực, lo lắng về tương lai, thất bại của quá khứ.

Đó chỉ là bạn và nhiệm vụ trong tầm tay.

Bạn hoàn toàn ở hiện tại.

Và cách duy nhất để làm điều này, là buông bỏ.

Buông tay có nghĩa là ngừng bơi ngược dòng nước, ngừng bám chặt vào một số cành cây.

Nó có nghĩa là buông bỏ quá khứ, buông bỏ tương lai, tập trung hoàn toàn vào khoảnh khắc này và chỉ sống nó, không do dự.

Cảm ơn bạn đã đọc.

One thought on “Đạo giáo – Triết lý dòng chảy

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *